Η μαντήλα στο κεφάλι της γυναίκας έχει γίνει ένα απο τα σύμβολα της μουσουλμανικής θρησκείας και μάλιστα σε πολλούς ενεργοποιεί φοβικά σύνδρομα, λόγω του φανατισμού που εκδηλώνεται με ανάλογους συμβολισμούς από τους φανατικούς μουσουλμάνους.
Και εδώ ακριβώς είναι το ζήτημα.
Τι ακριβώς συμβολίζει η μαντήλα στο κεφάλι μίας γυναίκας;
Συμβολίζει την σεμνότητά της απλά, συμβολίζει την θρησκεία την οποία ενστερνίζεται, μήπως με αυτήν αισθάνεται ότι εκπροσωπεί τους απανταχού φανατικούς μουσουλμάνους που θέλουν να διαβρώσουν τη φιλελεύθερη κοινωνία που τους αποδέχθηκε και τους φιλοξενεί, η είναι κάτι που τους επιβάλλεται παραδοσιακά από μιά πατριαρχική κοινωνία/οικογένεια;
Ας θυμηθούμε ότι οι προγιαγιάδες μας φορούσαν μαντήλα και σε πολλές περιοχές της Ελλάδος φοράνε ακόμη, είτε για λόγους δικής τους σεμνότητας, παραδόσεων αλλά και εν πολλοίς ως περιορισμός που τους ετέθη από μία πατριαρχική κοινωνία, όπου η γυναίκα δεν είχε απελευθερωθεί ούτε είχε τα ίδια δικαιώματα με τους άνδρες.
Επίσης και η Παναγία, ως υπέρτατος γυναικείος συμβολισμός στη χριστιανική θρησκεία, φορούσε μαντήλα επειδή όλες οι γυναίκες της εποχής της φορούσαν μαντήλες δημόσια.
Στην αρχαία Ελλάδα επίσης, οι γυναίκες κάλυπταν με πέπλο τα μαλλιά τους, εκτός από τις Σπαρτιάτισσες που “δικαιούντο” να εμφανίζονται ακάλυπτες και με φαινομηρίδα.
Η μαντήλα συνεπώς δεν αποτελεί στην ουσία θρησκευτικό σύμβολο, αλλά ένα σύμβολο περιορισμένων διαιωμάτων για τη γυναίκα σε πατριαρχικές κοινωνίες, όπου ο ρόλος της γυναίκας εξαντλείται σε αυτόν της τεκνοποίησης, της οικογενειακής φροντίδας στο σπίτι και της υποταγής στους άνδρες, που διατηρούν τον κυρίαρχο ρόλο του σύζυγου, του πατέρα, του αδελφού, και αξιοποιούν παραδοσιακούς κανόνες για να τον ενισχύσουν!
Όμως το μεγαλύτερο κεκτημένο του διαφωτισμού και της πολιτισμικής εξέλιξης του Δυτικού κόσμου, που επιτεύχθηκε με μεγάλους αγώνες και έδωσε ξεχωριστή ώθηση στα ανθρώπινα δικαιώματα, είναι η απελευθέρωση της γυναίκας, η ισότητα και η ισότιμη ένταξή της σε κάθε κοινωνική δραστηριότητα.
Η μαντήλα συνεπώς ως σύμβολο επιβολής πατριαρχικών προτύπων στη κοινωνία μας, επαναφέρει πρότυπα και πρακτικές που μας πισωγυρίζουν.
Βέβαια θα πει κάποιος, μα είναι ανθρώπινο δικαίωμα να δίνεται η δυνατότητα επιλογής σε όποια γυναίκα θέλει να φορά μαντήλα, όπως και να φορά στοιχειώδη προκαλύμματα.
Η αλήθεια όμως είναι ότι σε δημόσιες εκδηλώσεις γενικού χαρακτήρα, ενταγμένες στη δημόσια σφαίρα, ακολουθείται η χρυσή πρακτική του μέσου όρου. Δηλαδή μπαίνουν κριτήρια κοινωνικά και πολιτισμικά, που αντικατοπτρίζουν τις βασικές πολιτισμικές αρχές του λαού μας. Στη λογική αυτη δεν θα πρέπει να επιτρέπονται ακραίες εμφανίσεις που θίγουν τα πολιτισμικά μας πρότυπα ένθεν και ένθεν.
Και η επιβολή μέσω της μαντήλας, στη δημόσια σφαίρα που ανήκουν και τα σχολεία και η παρέλαση, του πατριαρχικού φαλλοκρατικού προτύπου, είναι οπισθοδρόμηση για το πολιτισμό μας και για το ρόλο της γυναίκας στη φιλελεύθερη κοινωνία μας.
Φαντασθείτε τον οπισθοδρομικό δρόμο που μας επιφυλάσσεται, όταν αύριο δούμε κορίτσια με μπούργκα να παρελαύνουν και να υφίστανται κλειτοριδεκτομή επειδή το δικό τους πατριαρχικό πολιτισμικό πρότυπο τους το επιβάλλει.
Υποναύαρχος ε.α. Στ. Φενέκος.
Πηγή: www.militaire.gr/
Και εδώ ακριβώς είναι το ζήτημα.
Τι ακριβώς συμβολίζει η μαντήλα στο κεφάλι μίας γυναίκας;
Συμβολίζει την σεμνότητά της απλά, συμβολίζει την θρησκεία την οποία ενστερνίζεται, μήπως με αυτήν αισθάνεται ότι εκπροσωπεί τους απανταχού φανατικούς μουσουλμάνους που θέλουν να διαβρώσουν τη φιλελεύθερη κοινωνία που τους αποδέχθηκε και τους φιλοξενεί, η είναι κάτι που τους επιβάλλεται παραδοσιακά από μιά πατριαρχική κοινωνία/οικογένεια;
Ας θυμηθούμε ότι οι προγιαγιάδες μας φορούσαν μαντήλα και σε πολλές περιοχές της Ελλάδος φοράνε ακόμη, είτε για λόγους δικής τους σεμνότητας, παραδόσεων αλλά και εν πολλοίς ως περιορισμός που τους ετέθη από μία πατριαρχική κοινωνία, όπου η γυναίκα δεν είχε απελευθερωθεί ούτε είχε τα ίδια δικαιώματα με τους άνδρες.
Επίσης και η Παναγία, ως υπέρτατος γυναικείος συμβολισμός στη χριστιανική θρησκεία, φορούσε μαντήλα επειδή όλες οι γυναίκες της εποχής της φορούσαν μαντήλες δημόσια.
Στην αρχαία Ελλάδα επίσης, οι γυναίκες κάλυπταν με πέπλο τα μαλλιά τους, εκτός από τις Σπαρτιάτισσες που “δικαιούντο” να εμφανίζονται ακάλυπτες και με φαινομηρίδα.
Η μαντήλα συνεπώς δεν αποτελεί στην ουσία θρησκευτικό σύμβολο, αλλά ένα σύμβολο περιορισμένων διαιωμάτων για τη γυναίκα σε πατριαρχικές κοινωνίες, όπου ο ρόλος της γυναίκας εξαντλείται σε αυτόν της τεκνοποίησης, της οικογενειακής φροντίδας στο σπίτι και της υποταγής στους άνδρες, που διατηρούν τον κυρίαρχο ρόλο του σύζυγου, του πατέρα, του αδελφού, και αξιοποιούν παραδοσιακούς κανόνες για να τον ενισχύσουν!
Όμως το μεγαλύτερο κεκτημένο του διαφωτισμού και της πολιτισμικής εξέλιξης του Δυτικού κόσμου, που επιτεύχθηκε με μεγάλους αγώνες και έδωσε ξεχωριστή ώθηση στα ανθρώπινα δικαιώματα, είναι η απελευθέρωση της γυναίκας, η ισότητα και η ισότιμη ένταξή της σε κάθε κοινωνική δραστηριότητα.
Η μαντήλα συνεπώς ως σύμβολο επιβολής πατριαρχικών προτύπων στη κοινωνία μας, επαναφέρει πρότυπα και πρακτικές που μας πισωγυρίζουν.
Βέβαια θα πει κάποιος, μα είναι ανθρώπινο δικαίωμα να δίνεται η δυνατότητα επιλογής σε όποια γυναίκα θέλει να φορά μαντήλα, όπως και να φορά στοιχειώδη προκαλύμματα.
Η αλήθεια όμως είναι ότι σε δημόσιες εκδηλώσεις γενικού χαρακτήρα, ενταγμένες στη δημόσια σφαίρα, ακολουθείται η χρυσή πρακτική του μέσου όρου. Δηλαδή μπαίνουν κριτήρια κοινωνικά και πολιτισμικά, που αντικατοπτρίζουν τις βασικές πολιτισμικές αρχές του λαού μας. Στη λογική αυτη δεν θα πρέπει να επιτρέπονται ακραίες εμφανίσεις που θίγουν τα πολιτισμικά μας πρότυπα ένθεν και ένθεν.
Και η επιβολή μέσω της μαντήλας, στη δημόσια σφαίρα που ανήκουν και τα σχολεία και η παρέλαση, του πατριαρχικού φαλλοκρατικού προτύπου, είναι οπισθοδρόμηση για το πολιτισμό μας και για το ρόλο της γυναίκας στη φιλελεύθερη κοινωνία μας.
Φαντασθείτε τον οπισθοδρομικό δρόμο που μας επιφυλάσσεται, όταν αύριο δούμε κορίτσια με μπούργκα να παρελαύνουν και να υφίστανται κλειτοριδεκτομή επειδή το δικό τους πατριαρχικό πολιτισμικό πρότυπο τους το επιβάλλει.
Υποναύαρχος ε.α. Στ. Φενέκος.
Πηγή: www.militaire.gr/
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου